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시바의 112가지 집중법-2, 4부 중 2부

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자, 이제 히말라야로‍ 돌아가서 시바가 뭘 하고‍ 있는지 보죠. 우린 여기서‍ 야구를 하는 게 아니에요. 좋아요. 23번째, 『그대의 실체를‍ 느껴 보라』 즉 여러분의 형체, 육신인‍ 『뼈나 살, 피, 이 모든 게 우주의 본질로‍ 가득 차 있다고 느껴 보라』‍ 여러분의 모든 신경과‍ 감각이 내면 천국의‍ 빛으로 이루어져 있다고‍ 생각하는 또 다른 방법이죠. 매우 유사해요. 하지만 그는 이를‍ 아름다운 시처럼 표현해서 청중들, 혹은 데비를‍ 한 문장 한 문장‍ 영적 깨달음으로‍ 이끌어야 했을 거예요. 하지만 그가 어떤 것을 계속‍ 반복해서 말했다고 해도‍ 어쨌든 해로울 건 없어요. 우리는 반복이 필요하니까요. 우리의 업장과 나쁜 습관은‍ 수백만 년 동안‍ 반복되어 왔어요. 그러니 스승이 좋은 걸‍ 몇 번 반복한다고 해도‍ 과한 것은 아니죠. 때론 그렇게 해도 우리 안에‍ 남아있는 쓰레기들을‍ 다 씻어내지 못하죠.

좋아요. 24번째, 『그대의 형체가‍ 피부라는 벽만으로 된‍ 빈 방이라고 상상해 보라』‍ 그 안에는 뭐가 있을까요? 맞혀 보세요. 네? 아뇨! 비어 있죠!

25번째예요. 이제, 그가 그녀(파르바티/데비)를 기억했고, 그녀가 위대한 존재라는 걸‍ 다시 떠올렸어요. 그가‍ 말했죠. 『축복받은 이여』‍ 데비가 축복받은 존재라고요. 그건 매우 축복받은 사람, 크게 깨달은 사람, 신의 큰 사랑을 받는 이를‍ 부를 때 쓰는 존칭이에요. 『깨달은 존재』라는 뜻이죠. 『축복받은 이여, 감각이 마음에 흡수될 때‍ 연꽃의 중심에 이르리라』‍ 이건 이해가 안 되네요. 여러분은 이해돼요? 아니죠. 좋아요. 그럼 잊어버립시다. 우리 마음에 안 드는 걸‍ 왜 굳이 신경 쓰겠어요? 여러분은 이해할 줄 알았죠. 그가 뜻한 바는 자신의‍ 육신을 잊으라는 거예요. 모든 감각이 완전히‍ 집중 상태가 되는 거죠. 『마음에』라는 건‍ 『집중하다』는 의미예요. 그리고 『연꽃의 중심에‍ 들어간다』는 건 지혜의‍ 중심에 들어간다는 뜻이죠. 『연꽃』은 순수함을 뜻해요. 우리 자신의 순수함이‍ 곧 지혜의 중심이고, 진아이며, 불성이자‍ 신의 왕국인 거예요. 그래서 내가 모든 이름은‍ 결국 단 하나의 영광된 것을‍ 가리킨다고 말한 거죠. 『연꽃의 중심에 이른다』는‍ 것은 삼매에 들고, 성불하고‍ 불성을 깨닫는다는 뜻이죠.

자, 26번째,‍ 『무심으로』라는 건‍ 특별히 어떤 것에 주의를‍ 두지 않는다는 뜻이에요. 그냥 가만히 앉아서‍ 『중심을 유지하라』‍ 즉 집중을 유지하란 거죠. 『마침내 그것이 일어날‍ 때까지』 뭐가 일어날까요? 온몸에 색칠이라도 해서‍ 알록달록해진다는 건가요?‍ 그때 무슨 일이 일어날까요?‍ 자신이 사라지고‍ 삼매 속에 녹아 없어지죠. 우주의 본질 속에‍ 녹아들어 고요해지고‍ 모든 곳에 편재하게 되죠. 이 모든 것은 그저‍ 삼매의 경지, 즉 진아를 찾아‍ 신과 하나가 된 경지를‍ 묘사한 거예요. 그러니 아주 쉽죠. 말하기 쉽다는 거지, 하기 쉽다는 말은 아니에요.

27번째,‍ 『세속적인 활동을 할 때‍ 들숨과 날숨 사이에‍ 집중을 유지하라. 그렇게 며칠을 수행하면‍ 새롭게 태어나리라』‍ 이것도 삼매에 이르는‍ 방법들 중 하나예요. 예를 들어, 어떤 사람들은‍ 아주 열심히 일하거나, 혹은 조깅을 하거나‍ 스포츠 훈련을 하죠. 그러면 당연히‍ 호흡이 거칠어지죠. 그러다 보면 아마 신성한‍ 다섯 명호도 잊어버리고, 칭하이 무상사도 잊어버리고‍ 관음(내면 천국의 소리‍ 명상)도 잊어버리겠죠. 물론 달리기를 하면서‍ 관음(내면 천국의 소리‍ 명상)을 할 수는 없어요. 그런 상황에서 스승이‍ 권하는 유일한 방법은, 그저 들숨과 날숨 사이에‍ 집중을 유지하라는 거예요. 이것은 그가 전에‍ 말했던 것과도 비슷해요. 방법이 너무 많지만 괜찮아요. 다시 반복해도‍ 나는 상관없어요. 여러분이 며칠만이라도‍ 그렇게 훈련하다 보면‍ 집중력이 좋아져서‍ 완전히 달라질 거예요. 마음이 맑아지고, 혼란스럽고 골치 아픈‍ 잡념이 없어져서‍ 기분이 훨씬 좋아질 거예요. 그러면 물론 갓난아기처럼‍ 순수하고, 깨끗하고‍ 상쾌하며 강해질 거예요.

이제, 28번째, 또 다른 방법은 『불에 집중해서‍ 발가락부터 온몸을 태워‍ 몸이 재가 될 때까지‍ 태워 보라』‍ 실제로 태우라는 게 아녜요. 상상만 하라는 거죠. 여러분 몸을 태우진 마세요. 지금 여러분이 가진 건‍ 그 몸 하나뿐이니까요. 삼매에 이르기 전까진,‍ 사원인 육신을 태우지 마세요. 그의 말은, 이 에고에 속한‍ 온갖 집착들을‍ 없애라는 거예요. 『나는 미국의‍ 대통령이다』‍ 『나는 미국의‍ 국회의원이다』 『나는‍ 중국의 주석이다』 등등. 그런 거창한 지위들, 모든 걸 재로 태워버리고‍ 결코 나지도 않고‍ 죽지도 않으며 항상‍ 존재하고 있는 참자아, 불성만 남기라는 거죠. 그런 뜻이에요. 자신을 불태우고는 칭하이‍ 스승 말이라고 하지 마세요. 분명히 말해둬야지 아니면‍ 전부 내 탓으로 돌리겠죠.

이제, 29번째, 『또한 이 세상이 재로 타버리는 모습을‍ 명상하라』‍ 이제 세상 전체를 태우네요. 『그리고 인간을 초월한‍ 존재가 되라』 네. 그래서 그를 파괴의‍ 신이라고 부르는군요. 인간의 몸을 태우더니‍ 이젠 온 세상까지‍ 태워버리네요. 맙소사. 그 당시 경찰이 그를 알았더라면‍ 어땠을까요? 그냥 상상만 하라는 거예요. 하나의 세상을 만들어 놓고‍ 그 모든 걸 태우는 거죠. 여러분의 마음이‍ 물질세계의 덧없음에‍ 익숙해지게 하려는 거죠. 아마 그것이 이 명상법의‍ 목적일 거예요. 그래서 그 어떤 것에도‍ 집착하지 못하게 하고‍ 세상 어느 구석에도 자신을‍ 숨길 수 없게 하려는 거죠. 온 세상이 사라졌으니까요. 그럼 그때는 어쩌겠어요? 물질적 존재를 초월해서‍ 인간을 넘어선 존재, 초월적인 존재가‍ 될 수밖에 없죠. 그것은 이 세상이 실체가‍ 없다는 것을 상기시켜 주는‍ 방법들 중 하나예요. 우리가 더 쉽게 내려놓고‍ 더 열심히 수행하게 하며‍ 우리 마음을 영적 자유를‍ 향해 더 나아가도록‍ 밀어붙이는 거죠.

부처님께서 제자들에게‍ 알려주신 방법들 가운데‍ 하나와 같죠. 몸의 불결한 것들을‍ 관하는 방법 말이에요. 가령 몸의 분비물이나‍ 배설물 같은 것들을‍ 관하는 것이죠. 이 몸은 백골로 되어 있고‍ 냄새나는 피부 가죽 부대‍ 안엔 온갖 역겹고 불결한‍ 것들로 가득하다고‍ 상상하는 거예요. 제자가 그런 방법으로‍ 명상하게 되면, 곧‍ 자기 눈앞에 보이는 어떤‍ 육체적 형상에 대해서도‍ 싫증과 혐오를 느끼게 되어‍ 여자나 남자에 대한 욕망, 명예와 지위 등에 대한‍ 집착을 버리고‍ 끓어오르는 욕망을‍ 잠재우며‍ 영적 수행에 더욱‍ 매진하게 되는 거죠. 그런 면에서, 이 29번째 명상법은‍ 부처님께서‍ 일부 제자들에게 권하셨던‍ 몸의 불결함을 관하는‍ 수행법(부정관법)과‍ 아주 비슷해요. 하지만 이런 방법들은‍ 초보자들에게만 적합하다는‍ 것을 알아두세요. 아직도 세상의 재물에‍ 심하게 집착하고‍ 남녀의 외적인 아름다움에‍ 크게 집착하는‍ 사람들을 위한 거죠. 그런 경우엔, 한동안‍ 이 방법으로 명상해야 해요. 적어도 이 세상의‍ 육체적 형상이나‍ 재물에 대해‍ 그런 소유욕과 탐욕이‍ 일어날 때는요. 마음이 이 물질세계의‍ 덧없는 형상들을‍ 쫓아다니는 대신, 내면의 순수함에‍ 집중하는 데‍ 익숙해질 때까지요.

그러니까 이것은‍ 우리가 매일 수행해야 하는‍ 주된 방법은 아니에요. 그저 우리 마음이 정화될‍ 때까지 지나는 하나의‍ 과도기적인 과정일 뿐이죠. 그러고 나면‍ 주된 수행법인 관음(내면‍ 천국의 빛과 소리)‍법문에 집중할 수 있죠. 자, 『능엄경』을 기억해 보세요. 부처님이 모든 보살들에게‍ 각자의 수행법을‍ 추천해 보라고 하셨죠. 제자들이 자신에게‍ 가장 적합한 수행법을‍ 선택할 수 있도록요. 대략 25가지 법문을‍ 언급했지만, 결국 모두가‍ 관음법문(내면 천국의‍ 빛과 소리 명상)이‍ 최고라고 추천했죠. 그것이 가장 정화력이‍ 크고 가장 강력하며‍ 가장 근원적이기 때문이죠. 하지만 여러분이‍ 세속적인 감각에서‍ 벗어나지 못해서‍ 마음이 여전히 괴롭다면 몸의 불결함을 관하는‍ 방법(부정관법)을‍ 써야 해요. 혹은 온 세상이 잿더미로‍ 불타는 것을 관하는 거죠. 마음이 가라앉고‍ 고요해지도록요. 그러고 나면 주된 법문인‍ 관음(내면 천국의‍ 소리 명상)법문에‍ 더 잘 집중할 수 있죠.

허나 옛날에는 지금보다 시간이 더 많았다는 것도‍ 알아둬야 해요. 왜 그런지 모르겠어요. 옛날 사람들은 편의시설도‍ 적었고, 모든 걸 손으로‍ 직접 해야 했어요. 그런데 그들은 어떻게‍ 시간이 더 많았을까요? 여러분의 부모님, 형제들, 조부모님께 물어보세요. 그들은 우리보다 시간이 더 많았어요. 오후 내내 이웃과 앉아‍ 차를 마시고, 모닥불을‍ 피워놓고 둘러앉아‍ 이야기를 나눌 수 있었죠. 한데 오늘날엔 그럴 시간이‍ 없어요. 우리에겐 빠른‍ 자동차, 텔레비전, 훨씬‍ 빠른 비행기도 있는데요. 가진 것이 많을수록‍ 오히려 시간이 더 없죠. 아마 이런 온갖 편리한‍ 것들이 생기면서, 그런 걸 원하기 때문이겠죠. 빠르게 움직이는‍ 이런 것들을 얻기 위해‍ 더 열심히 일해야 하는 거죠. 옛날 사람들은‍ 그런 것들이 없었기 때문에‍ 그렇게까지 열심히 일할‍ 필요가 없었던 거죠. 그들은 그저 하루 두세 끼‍ 먹을 충분한 음식과 옷 몇 벌만 있으면 됐죠. 어디 돌아다닐 일도 없으니‍ 가슴골이나 허리를 드러내며‍ 자랑할 필요도 없었죠. 예를 들어 내 허리처럼‍ 125라든가요. 그래서‍ 비싼 옷이나 고급 향수도‍ 필요 없고 머리를 잘‍ 매만질 필요도 없었죠. 자동차도 필요 없었죠. 어디 갈 일이‍ 없었으니까요. 아마 그들은 욕망도‍ 더 적었을 거예요. 다른 도시에 뭐가 있는지‍ 몰랐으니까요. 그들은 신경 쓰지 않았어요. 모르는 것에 대해선‍ 마음을 쓰거나‍ 욕심을 내지 않았겠죠. 그렇죠? (네)‍

사진: 『신의 사랑은 한계가 없지만, 인간의 마음이 인식에‍ 제한을 두는 거죠!』‍

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