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अब चलिए हिमालय की ओर लौटते हैं। और देखो शिव क्या कर रहे हैं। हम यहां बेसबॉल नहीं खेलते हैं। ठीक है, नंबर तेईस: "अपने सार को महसूस करो," जिसका अर्थ है आपका रूप, आपका भौतिक अस्तित्व, "जैसे हड्डियाँ, मांस, रक्त, सभी ब्रह्मांडीय सार से परिपूर्ण हैं।" इसे इस बात को समझने का एक और तरीका माना जा सकता है कि आपकी सभी नसें और इंद्रियां (आंतरिक दिव्य) प्रकाश से बनी हैं। यह काफी हद तक समान है। लेकिन शायद उन्हें इससे एक खूबसूरत कविता बनानी होगी। इस प्रकार, एक-एक वाक्य करके, उन्होंने श्रोताओं, या यूं कहें कि देवी को, आध्यात्मिक साधना की समझ से अवगत कराया। फिर भी, अगर वह किसी बात को बार-बार दोहराते हैं, तो इससे किसी भी तरह से कोई नुकसान नहीं होता, क्योंकि हमें दोहराने की जरूरत होती है। हमारा कर्म, हमारी बुरी आदत, हजारों वर्षों से दोहराई जा रही है। इसलिए यदि मास्टर किसी एक अच्छी बात को केवल कुछ ही बार दोहराते हैं, तो यह कोई बड़ी बात नहीं है। कभी-कभी तो यह हमारे सारे दाग-धब्बे,कचरे के अवशेष को धोने के लिए भी काफी नहीं होता।ठीक है, नंबर चौबीस: "मान लीजिए... - आप कल्पना कर सकते हैं - कि आपका रूप एक खाली कमरा है जिसकी दीवारें केवल त्वचा की बनी हैं।" और अंदर क्या है? अनुमान लगाओ। क्या? नहीं! खाली!नंबर पच्चीस: अब, उन्हें पार्वती (देवी) की याद आई, इसलिए उन्होंने स्वयं को याद दिलाया कि वह महान हैं। तो उन्होंने कहा, “हे भगवान” – देवी ही भगवान हैं। यह किसी ऐसे व्यक्ति को सम्मानित रूप से संबोधित करने का तरीका है जो इतना धन्य है, इतना प्रबुद्ध है, और जिसे ईश्वर का इतना प्रेम प्राप्त है। इसका अर्थ है "प्रबुद्ध व्यक्ति"। “हे भगवान, जैसे इंद्रियां हृदय में समाहित हो जाती हैं, वैसे ही कमल के केंद्र तक पहुंचें।” मुझे यह बात समझ नहीं आ रही है। क्या आप करते हैं? नहीं। ठीक है, तो चलिए इसे भूल जाते हैं। जिस चीज को हम पसंद नहीं करते, उनके बारे में हमें क्यों परेशान होना चाहिए? मुझे लगता है आप समझ गए होंगे। उनका कहने का तात्पर्य यह था कि शारीरिक रूप से स्वयं को भूल जाने का अर्थ है कि आपकी सभी इंद्रियां एकाग्रता में लीन हो जाती हैं। “दिल में” का अर्थ है एकाग्रता में। और फिर, "कमल के केंद्र में प्रवेश करो" का अर्थ है ज्ञान के केंद्र में प्रवेश करो। "कमल" का अर्थ है पवित्रता। हमारे भीतर की पवित्रता ही ज्ञान का केंद्र है, वही वास्तविक अस्तित्व है, वही बुद्ध प्रकृति है, या वही ईश्वर का राज्य है। इसीलिए मैंने आप लोगों से कहा था कि ये सभी नाम एक ही अनूठी महिमा के लिए एक ही अर्थ रखते हैं। "कमल के केंद्र तक पहुंचना" का अर्थ है समाधि तक पहुंचना, बुद्धत्व तक पहुंचना, बुद्धत्व तक पहुंचना।अब, नंबर छब्बीस: अब, "विचारहीन मन से" का अर्थ है कि आप किसी भी चीज़ पर विशेष रूप से ध्यान केंद्रित नहीं कर रहे हैं। आप बस वहीं बैठे रहें और "बीच में बने रहें", यानी केंद्रित रहें, "जब तक कि अंत में ऐसा न हो जाए।" क्या होता है? आप अपने पूरे शरीर पर रंग लगाते हैं और रंग दार हो जाते हो? उस समय होता यह है कि आप खो जाते हैं। आप समाधि में लीन हो जाते हैं। आप ब्रह्मांड के सार में खो गए हैं। आप स्थिर और सर्वव्यापी हो जाते हैं। यह सब समाधि की अवस्था का मात्र वर्णन है, स्वयं को पाने की वह अवस्था जिसमें व्यक्ति ईश्वर के साथ एक हो जाता है। तो, बहुत आसान। कहना तो आसान है, मतलब। मैं यह नहीं कहूंगी कि यह आसानी से हो जाएगा।नंबर सत्ताईस: "जब आप सांसारिक गतिविधियों में लगे हों, तो दो सांसों के बीच ध्यान रखें, और इस प्रकार अभ्यास करें कि कुछ दिनों के बाद आपका पुनर्जन्म हो जाएगा।" समाधि तक पहुंचने के लिए यह भी एक तरीका है। उदाहरण के लिए, कुछ लोग बहुत मेहनत करते हैं, या शायद वे जॉगिंग कर रहे हों, या खेल का प्रशिक्षण ले रहे हों, और फिर स्वाभाविक रूप से वे जोर-जोर से सांस ले रहे होते हैं। अब, हो सकता है कि वे पांच (पवित्र)नामों को भी भूल जाएं, या सुमा चिंग हाई त्ज़ु को भूल जाएं, या क्वान यिन (आंतरिक स्वर्गीय ध्वनि ध्यान) को भूल जाएं। बेशक, दौड़ते समय आप क्वान यिन (आंतरिक दिव्य ध्वनि ध्यान) नहीं कर सकते। इसलिए, उस स्थिति में मास्टर उन्हें केवल यही सलाह देते हैं कि वे अपनी दोनों सांसों, अंदर लेने और बाहर छोड़ने के बीच संतुलन बनाए रखें। और यह कुछ वैसा ही है जैसा उन्होंने पहले कहा था। ये तो बहुत ज्यादा हैं। लेकिन कोई बात नहीं। अगर हम इसे दोबारा दोहराते हैं, तो इससे मुझे कोई फर्क नहीं पड़ता। इसलिए, अगर आप कुछ दिनों तक इस तरह से प्रशिक्षण लेते हैं, तो एकाग्रता के कारण आप तरोताजा हो जाते हैं। क्योंकि आप बहुत बेहतर महसूस करेंगे, आपका मन एकदम शांत होगा, और आप किसी भी उलझी हुई या परेशान करने वाली बातों के बारे में नहीं सोचेंगे। तब तो आप बिल्कुल नवजात शिशु की तरह होंगे – निर्दोष, स्वच्छ, ताजा और मजबूत।अब, नंबर अट्ठाईस: एक और तरीका यह है कि आप "अपने पैरों की उंगलियों से अपने शरीर के भीतर से उठती हुई आग पर ध्यान केंद्रित करने का प्रयास कर सकते हैं, जब तक कि शरीर जलकर राख न हो जाए।" लेकिन आप नहीं। उनका मतलब है, ज़रा कल्पना कीजिए; कृपया। अपने रूप को मत जलाओ क्योंकि अभी आपके पास बस वही एक चीज है। जब तक आपको समाधि प्राप्त न हो जाए, कृपया अपने शरीर रूपी मंदिर को न जलाएं। उनका तात्पर्य यह था कि इस अहंकार से संबंधित सभी प्रकार के लगाव को समाप्त करने का प्रयास करें। अब, “मैं संयुक्त राज्य अमेरिका की राष्ट्रपति हूँ,” “मैं अमेरिका की कांग्रेसी हूँ”, “मैं चीन की अध्यक्ष हूँ”, इत्यादि। तो, इतने बड़े पद को – सब कुछ राख कर दो और वास्तविक बने रहो, एकमात्र आत्मा, बुद्ध स्वरूप बने रहो, जो कभी मरता नहीं, कभी जन्म नहीं लेता और हमेशा विद्यमान रहता है। उनका यही मतलब था। और खुद को जलाकर यह मत कहना कि मास्टर चिंग हाई ने ऐसा कहा था। मुझे स्पष्ट रूप से बताना होगा, अन्यथाआप मेरे मुंह में सब कुछ डाल देते हो।तो, नंबर उनतीस: "आप काल्पनिक दुनिया को जलकर राख होते हुए भी देख सकते हैं और उस पर ध्यान लगा सकते हैं।" अब वह पूरी दुनिया को जला रहे हैं और मनुष्य से ऊपर की सत्ता बन जाओ। जी हां, बिल्कुल, इसीलिए तो लोग उन्हें विनाश का देवता कहते हैं। वह मानव शरीर को नष्ट कर देते हैं, और वह पूरी दुनिया को जलाकर राख कर देते हैं। हे भगवान! अगर उस समय पुलिस को उनके बारे में पता होता। आप जानते हैं, है ना? अब, बस कल्पना कीजिए, इतना ही। आप एक दुनिया बनाने की कोशिश करते हैं और फिर उसे पूरी तरह से जला देते हैं, ताकि आपका दिमाग भौतिक अस्तित्व की क्षणभंगुर प्रकृति का आदी हो जाए। शायद यही इस ध्यान विधि का उद्देश्य है। इसलिए आप किसी भी चीज से चिपके नहीं रह सकते, और आप दुनिया के किसी भी कोने में अपने आप को छिपा नहीं सकते, क्योंकि पूरी दुनिया ही खत्म हो चुकी है। उस समय आप क्या करेंगे? भौतिक अस्तित्व से ऊपर उठकर मानव से परे, परम सत्ता बनने के अलावा और कुछ नहीं। यह हमें इस दुनिया के अस्तित्वहीन होने की याद दिलाने के तरीकों में से एक है, ताकि हम इसे आसानी से - और भी आसानी से - त्याग सकें और अभ्यास करने के लिए उत्सुक हो सकें और अपने मन को आध्यात्मिक स्वतंत्रता की ओर और आगे बढ़ा सकें।जिस प्रकार बुद्ध ने अपने शिष्यों को सलाह दी है, उनमें से एक तरीका यह है कि शरीर के उन पहलुओं पर ध्यान दिया जाए जो शरीर को दूषित करते हैं, जैसे कि शरीर से निकलने वाला स्राव, शरीर से निकलने वाला अपशिष्ट पदार्थ, आदि। और कल्पना कीजिए कि शरीर सफेद हड्डियों से बना है और अंदर, त्वचा की उस गंदी थैली के अंदर, सभी गंदी और मैली चीजों से भरा हुआ है। और यदि शिष्य इस विधि का ध्यान करे, तो वह शीघ्र ही अपने सामने से गुजरने वाले किसी भी भौतिक रूप से विरक्त हो जाएगा, और इस प्रकार स्त्री या पुरुष, प्रसिद्धि और पद आदि की इच्छा खो देगा। और वह अपने अशांत कामुक विचारों को शांत कर सकेगा, और फिर आध्यात्मिक अभ्यास पर अधिक ध्यान केंद्रित कर सकेगा। इस संदर्भ में, मुझे लगता है कि उनतीसवीं ध्यान विधि, बुद्ध द्वारा अपने कुछ शिष्यों को सुझाई गई देह-विहीनता विधि के बहुत समान है। लेकिन उस स्थिति में, आपको यह भी ध्यान रखना चाहिए कि ये तरीके केवल शुरुआती लोगों के लिए हैं। उन लोगों के लिए जो अब भी दुनिया की संपत्ति से बहुत अधिक जुड़े हुए हैं, जो महिलाओं और पुरुषों की बाहरी सुंदरता से बहुत अधिक आसक्त हैं। ऐसे में उन्हें कुछ समय के लिए इस प्रकार की विधि पर विचार करना चाहिए, या कम से कम तब जब उनके मन में सांसारिक भौतिक रूपों और संपत्तियों के लिए इस प्रकार के अधिकारवादी और कामुक विचार आ रहे हों। जब तक उसका मन इस भौतिक अस्तित्व के क्षणभंगुर रूपों के पीछे भागने के बजाय आंतरिक पवित्रता पर ध्यान केंद्रित करने का आदी नहीं हो जाता।इसलिए, उस स्थिति में, यह वह मुख्य विधि नहीं है जिसका हमें हर दिन अभ्यास करना चाहिए, बल्कि यह केवल एक अस्थायी अवधि है जब तक कि हमारा मन शुद्ध नहीं हो जाता। और फिर हम मुख्य विधि पर ध्यान केंद्रित करते हैं, जो कि क्वान यिन (आंतरिक स्वर्गीय प्रकाश और ध्वनि) विधि है। अब, यदि आपको याद हो तो सुरंगमा सूत्र में बुद्ध ने सभी बोधिसत्वों से अपनी-अपनी विभिन्न विधियों की अनुशंसा करने के लिए कहा था, ताकि शिष्य अपने लिए सर्वोत्तम विधि का चयन कर सकें। और फिर उन सभी ने कमोबेश 25 विधियों के बारे में बात की है, लेकिन फिर सभी ने यह सुझाव दिया है कि क्वान यिन (आंतरिक स्वर्गीय प्रकाश और ध्वनि ध्यान) सबसे अच्छा है, क्योंकि यह सबसे शुद्ध करने वाला, सबसे शक्तिशाली और सबसे मौलिक है। लेकिन यदि आप सांसारिक इंद्रियों से बहुत परेशान हैं, जो हमारे शरीर में फंसी हुई हैं और जिनसे निकलना हमारे लिए बहुत मुश्किल है, तो आपको शरीर के दूषित रूप पर विचार करना चाहिए। या फिर दुनिया, पूरी दुनिया का जलकर राख हो जाना, इत्यादि, ऐसी विधि जिससे आपका मन शांत हो जाए। तब आप मुख्य विधि, यानी क्वान यिन (आंतरिक दिव्य ध्वनि ध्यान) पर बेहतर ध्यान केंद्रित कर सकते हैं। तरीका।लेकिन आपको यह भी याद रखना चाहिए कि पुराने समय में लोगों के पास आज की तुलना में अधिक समय होता था। मुझे आश्चर्य है क्यों। पुराने समय में लोगों के पास कम सुविधाएं थीं और उन्हें सब कुछ हाथ से करना पड़ता था। लेकिन उनके पास अधिक समय कैसे था? आप अपनी मां, भाई, पिता, दादी, दादा से पूछिए, उनके पास हमसे ज्यादा समय था। वे पड़ोसियों के साथ बैठकर पूरी दोपहर चाय पी सकते थे, आग जलाकर बातें कर सकते थे। लेकिन अब, आज, हमारे पास यह नहीं है। और हमारे पास तेज रफ्तार वाली कारें हैं, टेलीविजन है, और हवाई जहाज पहले से कहीं ज्यादा तेज हैं। लेकिन हमारे पास जितनी अधिक चीजें होंगी, उतना ही कम समय होगा। शायद इसलिए कि हमारे पास ये सभी सुविधाएं हैं, इसलिए हम इनके पीछे भागते हैं। हमें और अधिक मेहनत करनी होगी ताकि हम इन तेजी से चलने वाली वस्तुओं को प्राप्त कर सकें। और पुराने समय में, उनके पास ये चीजें नहीं थीं, इसलिए उन्हें इतनी मेहनत नहीं करनी पड़ती थी। उनके पास खाने के लिए बस पर्याप्त भोजन था, दिन में दो या तीन बार का भोजन और कुछ ही कपड़े थे। वे कहीं गए ही नहीं, इसलिए उन्हें अपनी छाती या कमर दिखाने की ज़रूरत नहीं है, जैसे मेरी 125 कमर। उदाहरण के लिए। इसलिए, महंगे कपड़ों, बहुत ही शानदार इत्र या बहुत ही जटिल हेयरस्टाइल की कोई आवश्यकता नहीं थी। और कारों की भी कोई जरूरत नहीं थी, क्योंकि उन्हें कहीं जाना ही नहीं था। शायद उनमें इच्छा कम थी क्योंकि वे नहीं जानते थे अगले शहर में क्या-क्या देखने को मिलेगा? उन्हें कोई परवाह नहीं थी। जिस बात का उन्हें ज्ञान नहीं था, उनकी उन्होंने परवाह नहीं की, और न ही उन्हें उनकी कोई इच्छा थी। क्या ऐसा नहीं है? (जी हाँ।)Photo Caption: "दिव्य प्रेम की कोई सीमा नहीं होती है, मानव का मन धारणा को सीमित करता है!"
